ЗЕЛО

Херувим и серафим:
Высшие ангельские чины древнерусской иконографии

Материал подготовлен: ЗЕЛО
В иерархии небесных сил Псевдо-Дионисия Ареопагита, наиболее авторитетного источника по христианской ангелологии, наиболее приближенными к Богу называются серафимы, херувимы и престолы. Эти ангельские чины, упоминаемые еще в Ветхом Завете, заняли важное место в древнерусской иконографии.
Серафим
Серафимы в Библии упоминаются лишь однажды в видении пророка Исайи. Пророк видит небесных существ, окружающих престол Господа: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» (Ис 6:2). Один из них подлетел к пророку и коснулся его уст горячим углем. Название ангелов переводятся как «пламенеющие», поэтому часто изображения серафимов красного цвета, однако цвет их может быть и небесно-голубым.
Ангел касается уст Исайи горящим углем. Выше изображения двух огненных шестикрылых существ, подписанных как "серафим" и "херувим"
Вознесение Христа на двух огненных четырехкрылых херувимах
Херувим
Херувимы неоднократно упоминаются в Ветхом Завете, часто в качестве возниц Господа. Упоминание их в Псалтири («И воссел на Херувимов и полетел», – Пс 17:11) послужило возникновению изображений херувимов на иконах Вознесения. Отличительная особенность херувимов – их крылья покрыты множеством глаз. При этом крыльев может быть шесть (согласно Псевдо-Дионисию) или четыре (распространенный в определенное время прием для отличия херувимов от серафимов). Цвет херувимов часто небесный, однако они могут изображаться и красным, что делает их неотличимыми от серафимов. Частое упоминание херувимов наряду с серафимами («Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим») стало основой для парного изображения представителей этих ангельских чинов.
Идентичные изображения херувима и серафима
Огненный херувим
В Книге Бытия также упоминается херувим, охраняющий путь к Древу жизни. Согласно тексту, рядом с херувимом есть некое пламенное обращающееся оружие (Быт 3:24). В христианской иконографии оружие становится атрибутом ангела: херувим держит меч, а пламенными становятся его крылья. Существо у входа в рай имеет шесть крыльев, что делает его неотличимым от образа серафима. Такие изображения херувима встречаются как иллюстрации к тексту Бытия, а также на иконах Воскресения – Сошествия во ад. Ангел преграждает путь благоразумному разбойнику, который показывает ему крестное знамение.
Огненные херувимы, охраняющие путь к Древу жизни
Тетраморф
В пророчестве Иезекииля упоминается еще одна разновидность херувимов, известная под именем Тетраморфа (четырехликого): «Облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла… Подобие лиц их - лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырех; а с левой стороны лице тельца у всех четырех и лице орла у всех четырех» (Иез 1:4-10). Это существо описывается и в Откровении Иоанна Богослова, но вместо единого животного с четырьмя лицами это уже отдельные ангелы, каждый из которых имеет лицо льва, тельца, орла и человека (Откр 4:6-8). Херувимы в описании имеют шесть крыл, покрытых глазами. В новозаветной традиции тетраморф изображается по углам ореола Господа, восседающего на престоле, также животные стали ассоциироваться с четырьмя евангелистами, поэтому нередко выступают как их символы.
Медальоны с изображением символов евангелистов
Престол
Наиболее необычна иконография чина престолов. Наряду с херувимами, они служат колесницей Господа в видении Иезекииля, при этом описаны в виде многоглазых огненных колес: «Вид колес и устроение их - как вид топаза, и подобие у всех четырех одно; и по виду их и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе… А ободья их - высоки и страшны были они; ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз (Иез 1:16, 18). Такое изображение престолов в образе колес закрепилось в композиции «Спас в силах»: несколько соединенных между собой колес служат подножием для ног Спасителя.
Престолы - огненные колеса, покрытые глазами
Лицевые рукописи XV века в открытом доступе
Загадки в древнерусских рукописях